日本人手不足有多严重

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透过“物质”看“非遗”，就要保护好与非遗传承发展相关的工具、实物等。非物质文化遗产法于2011年公布施行，其明确规定，非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。非遗的保护传承，建立在一定物质形态基础之上。许多民间艺术、生产技艺、民俗活动等非遗项目，都是依附于一定物质而存在的，实际保护工作实践中两者又是交织在一起的。正是对坎儿井的保护与修复，才有了开凿技艺的非遗传承。正如一位村民所说，坎儿井修到哪里，哪里就是绿洲，哪里就有文化传承。

透过“物质”看“非遗”，就要重视非遗代表性传承人的培养。非遗保护传承，关键在人。检查中了解到，不少非遗技艺、工序没有文字记录，有赖于师徒之间的口传心授、长期实践的耳濡目染。保持和扩大传承人群，加强非遗人才队伍建设，不断提升传承人素养，才能让非遗在传承中延续历史文脉，在当代生活中愈加枝繁叶茂。古琴艺术是中国走向世界的一张“非遗名片”，其传承一度濒危。上世纪60年代，全世界会弹古琴的人还不到200个。自2003年列入世界非遗名录以来，古琴艺术得到大力推广，代表性传承人通过演出、讲座等形式培育“粉丝群”，目前弹古琴学古琴的人数已达百万级。

透过“物质”看“非遗”，还要把非遗的保护传承和开发利用有机结合起来。在喀什香妃园，检查组看到，一些演艺、体验的旅游项目中融入了馕制作技艺、维吾尔族模制法土陶烧制技艺等非遗元素，吸引了许多游客互动参与。现在，越来越多的地方注重加强非遗与其他产业的融合发展，通过“非遗+文创”“非遗+旅游”“非遗+教育”“非遗+直播”等模式，拓宽非遗传承的渠道，让广大人民群众成为非遗保护的重要力量。

自非物质文化遗产法施行以来，比较健全的保护体系已逐步形成，相关部门法定责任落实、配套法规制度体系建设等都有了保障。一些地方将非遗连同其附着的物质空间、文化场合和话语氛围更好地协同保护起来，着手建立文化生态保护区。如今，修改非物质文化遗产法已列入十四届全国人大常委会立法规划，期待通过各方共同努力，进一步推动非遗法律制度体系健全完善，更好地守护好中华优秀传统文化的璀璨瑰宝。(亓玉昆)